ДУХОВНИЧЕСТВО В ПРАВОСЛАВНОЙ ТРАДИЦИИ

У Иоанна Лествичника есть интересная мысль: когда человек пытается выйти из пустыни незначимых дел и греха и прийти в рай, ему необходим такой человек, который знал бы дорогу туда и подсказал бы о ее трудностях и опасностях.

Духовник нужен на всех этапах духовного пути. Даже у патриархов есть духовные отцы. Человек не может спастись без духовного отца. Святой Феофан Затворник называет наличие духовного отца одним из четырёх обязательных условий для спасения, наряду с верой в Бога и причастием. Без духовника человек заблудится и ему трудно будет прийти в рай.

Один современный афонский монах 30 лет жил на Афоне под руководством духовника. Когда духовник умер, монах не выбрал себе другого наставника и заблудился духовно, впал в прелесть, возомнил себя святым, стал творить чудеса, но они были исполнены гордости. Стал зилотом (отделился от Православной Церкви и ушёл в раскол) и в конце концов сошел с ума. Его забрала сестра – настоятельница монастыря в Европе. В обители он пришел в себя, стал руководствоваться советами монастырских духовников, исцелился, вернулся в Церковь и умер в мире с совестью.

Духовник не начальник, он нам слуга из любви к Богу и нам. Святой Симеон Новый Богослов говорит об этой любви так: «Иди ко мне, дитя моё, я отведу тебя к Богу».

Духовник любит своего ученика и по любви прозревает в нём образ Божий, а также и то, что мешает этому образу раскрываться правильно. Духовник, вглядываясь в человека, помогает ему разрушить грех и страсти, чтобы Дух Святой максимально полно мог действовать в ученике.

Со своей стороны и ученик вслушивается в благодатный образ своего учителя и подражает, прежде всего, живущей в нем благодати. А благодать помогает каждому раскрываться неповторимым, только этому человеку свойственным образом. Так, святой Антоний Печерский был отшельником, а его ученик Феодосий – основателем общежительного жития. Антоний не сделал из Феодосия копию себя самого, но помог тому раскрыться так, как Бог считал нужным.

Связь духовника с духовными детьми – как мамы с детьми.

Духовник совершает над нами Таинство Исповеди. Во время исповеди Бог прощает нам грехи.

Духовнику мы говорим не только о своих страстях, но и о том, что нас волнует, огорчает, мучает. Например: дети плохо себя ведут, а мама страдает. Плохое поведение детей – грех детей, а не мамы. Но страдание – мамино. Как его преодолеть? Как исправить детей? Это всё мы спрашиваем у духовника.  Страхи, сомнения, огорчения, волнения – всё это человек открывает духовнику, а тот помогает исповеднику думать правильно. Старец Фаддей Витовницкий говорил: «Каковы наши помыслы – такова наша жизнь». Духовник помогает человеку иметь правильные мысли, рассуждать обо всём по Богу. И такое рассуждение вносит мир в душу ученика.

В 60-е гг. XX века был такой случай. Один очень красивый молодой человек приходил к православной девушке, читал с ней Библию и даже собирался сделать предложение. В раздумье она поехала в Почаевскую Лавру. Там повстречала святого Амфилохия Почаевского. Святой сел рядом с ней на лавочку и прежде вопросов обнял её и сказал: «Ото він тебе так обніме, приголубить, жениться, а через 3 місяця й бросе». Когда девушка вернулась в Донецк, она узнала, что молодой человек был работником КГБ и только притворялся верующим, чтобы заполучить себе верующую жену. Возможно, ему казалось, что такая супруга будет во всём ублажать мужа и ни в чём не станет противоречить… Узнав это, девушка разорвала с ним отношения. В чём же была основная помощь, оказанная девушке святым? Он помог ей найти правильные мысли в той ситуации, в которой она оказалась. А правильные мысли – залог правильной жизни.

Одна из самых дорогих фраз из вседивного наследия старца Паисия Афонского – «я понесу твою котомку», то есть я возьму на себя твою боль. Что бы с тобой ни случилось, знай, я не оставлю тебя и сделаю всё, чтобы ты не страдал. А если это будет не в силах людских, я буду просить любимого Христа до тех пор, пока Он не поможет тебе. А что Он помогает, это я познаю из своей любви к тебе, единосущному мне, дорогому, родному человеку. Таково отношение духовника к своему ученику. Но и ученик со временем научается именно такому отношению.

У современного человека очень часто отсутствует способность духовного постижения мира, духовного взгляда и вникновения в происходящие события. Он привык жить на поверхности событий, явлений, которые все имеют не замечаемую им духовную основу. Современник измеряет происходящее не как правильное и не правильное, по совести и не по совести, а «мне нравится, выгодно, даже круто, прикольно» или «мне не нравится».

Так человек делает себя маленьким богом, с его точки зрения – не таким уж и маленьким. Но, будучи тяжело больным страстями, которым удобно развиваться в постоянном самоублажении и отказе от всякого подвига, человек и вокруг себя творит ущербность, болезнь и боль. Выходом из этого могла бы быть только жизнь для других и послушание наставнику. Духовник Богом исцеляет в человеке способность духовного осмысления и постижения мира.

Священник-духовник – слуга всем по любви ко всем. Для приходящих к нему он – мама. Для тех, о ком он молится, он – Ангел хранитель. Священник ничего своего не имеет, кроме любви. Он знает: слова, что нет большей любви, чем если кто душу положит за ближних, означают, что он, священник, готов отказаться от своего места в раю ради того, чтоб в рай были приняты те, кого любит он. Нет такого времени суток, когда священник не помогает.

Духовник в православной Ирландии средних веков звался «Друг души». Друг души, сочетающейся браком со Христом.

Духовник – мой спутник к радости. Духовник – тот, на чью молитву я могу положиться, потому что верю: он не отойдёт от Бога, пока не выпросит для меня то важное, без чего я не могу жить.

Об исповеди помыслов

В каких случаях мы можем открывать другому устроение своей души до конца? Это стоит делать в трёх случаях: в разговоре с праведником, в общении с духовником и с единомышленником, которому мы дороги и нужны. Во всех случаях их слова будут исцелением нашей души. Как видно из этого, не всякому священнику мы можем открыть душу, принести исповедь помыслов. Если открывать грехи на исповеди можно любому священнику, то устроение души, мысли, мечты, желания – только тому, кто способен принять такую исповедь помыслов.

Святой Василий Великий говорит, что священников нужно уважать всех, но совета спрашивать только у духовно опытных, так как неумелый совет навредит нашей душе, будучи советом «вообще», а не нам. Такого же мнения придерживался и современный афонский старец Порфирий. Не всякий священник воспримет твою душу как таинство, и не всякий не священник этого не сумеет сделать. Поэтому духовные советчики, по мысли старца Софрония Сахарова, «это не обязательно только монахи и священники». Духовный советчик тот, кто любовью ведёт нас по дороге в свет.

По мысли святого Игнатия Брянчанинова, таким человеком может быть тот, кто сам когда-то советовался с праведными наставниками и очищал себя для Бога по их советам.

Холодный, нелюбовный совет не может быть истинным.

«Правда, сказанная злобно, / Лжи отъявленной подобна», – говорит Уильям Блейк.

Любовью наставник и советчик может постичь мою душу, мои чаяния, замысел Духа Святого обо мне. Только любовью можно прозреть во мне образ Божий и понять, где он повреждён и требует исправления. Для всего этого нужно, по слову аввы Дорофея, «относиться к человеку с благоговением», как к святыне, и сами отношения считать святыней, на которую хочет сойти Дух Святой. Но проводником для Него может послужить и любовь любящих, которая одна вдохновляет на предельную молитву о любимых. Потому что молитва, которая вводит Бога в жизнь другого человека, может быть движима только любовью. Только ею – и ничем другим.

Старцы сравнивали духовника с дорожным указателем. Самый точный указатель не отменяет того, что человек проходит дорогу сам.

Духовник должен иметь творческий, не шаблонный подход к человеку. Недопустимы формализм и схоластика, так как каждый из нас неповторим и надо найти, что именно этому человеку лучше всего подойдёт для его возрастания в духовной жизни.

Старец Иоанн Крестьянкин говорил: «С формальным подходом можно убить в человеке начатки духа, которые только- только в нём проклюнулись».

Приведу пример не формального духовнического подхода к людям.

Впервые своего будущего духовного отца я встретил, когда знакомый привёл меня на Литургию в храм Рождества Христова. В тот день я был без очков и не мог разглядеть лицо священника. Но меня потрясла его проповедь. Будучи филологом, я мог отличать слова, помазанные Духом, от мёртвых, не пережитых слов. А эта проповедь вся была излиянием Духа. Человек говорил о Небе, которое знал, как знал и дорогу туда. Спустя несколько дней (а это было летом) мы со знакомым снова пришли в этот храм. Нас встретил какой-то священник, который мне с виду не понравился выражением лица и показался подозрительным. Я подумал, что ту проповедь произносил другой. Этот же батюшка попросил нас засыпать привезённой землёй несколько грядок, на которых планировали посадить траву. Пока мы с товарищем носили землю, я спросил его, какой же всё-таки священник проповедовал на Литургии. Товарищ очень удивил меня, сказав, что священник тут один и это тот, кто просил нас засыпать грядки. Когда мы управились с работой и священник благодарил каждого из нас, я, подойдя, сказал ему: «Меня поразила та проповедь, которую Вы произносили несколько дней назад, но ваш вид мне совсем не нравится – Вы толстый и подозрительный». (Представьте, что сказал бы на его месте гордый или неопытный священник?) Но священник понял, что я говорю так не желая его обидеть, а чтобы он помог мне совместить в голове его проповедь с его внешностью. На мои слова он глубоко задумался, думаю, даже молился, а потом сказал мне: «Помолитесь». То есть сама молитва вам поможет молитвенно вникнуть в ситуацию и в человека, и тогда Сам Бог вам поможет всё понять правильно. Этот ответ поразил и до сих пор поражает меня своей нестандартностью, своей обращённостью к Богу, Который может исцелить душу и исправить неправильные помыслы.

По слову святого Игнатия Брянчанинова: «Всякий духовный наставник должен приводить к Христу, а не к себе». Так, в обителях старца Дионисия Каламбокаса монахи говорят: «Бог помог мне через старца». То есть старец не заслонил Господа, но оказался проводником к Нему.

Артём Перлик

ПО МАТЕРИАЛАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ПРЕССЫ

Просмотры (47)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Перейти к верхней панели