Неделю четвертую по Пасхе Православная Церковь называет Неделей о расслабленном, так как здесь вспоминается евангельское зачало, читаемое на Литургии, именуемое в богослужебной практике «о расслабленном» (Ин. 5:1–15).
Оно повествует нам о том, что возле Иерусалимского храма была некая купальня, называемая по-еврейски «Вифезда», что переводится как «дом милосердия (исцеления)». Данная купальня представляла собой бассейн, наполненный водой, к которому вели пять крытых притворов. Бассейн имел обрядовое значение. По одной из исторических версий, в нем мыли животных, которых приносили в жертву Богу в Иерусалимском храме, по другой – мыли уже их внутренности также для последующего жертвоприношения. В Вифезде, как повествует Евангелие, по временам совершалось чудо. Святой Ангел входил в купель, и тогда вода в ней начинала словно бы кипеть, бурлить. Если первый больной входил в этот момент в воду, то он исцелялся от своего недуга, вне зависимости от вида болезни или ее тяжести.
Поэтому, как повествует в своей проповеди в данную Неделю святитель Николай Сербский: «Множество больных из всех краев, со всевозможными болезнями собирались в этом удивительном месте, чтобы найти для себя лекарство, которое они тщетно искали у людей и у природы в иных местах… Какая удивительная и драматичная сцена! Представьте себе пять ходов, переполненных величайшими страдальцами из всего народа, находящимися в самом отчаянном положении! Представьте себе пять вместилищ человеческой боли и скорби, слез и гноя! Рядом – город, исполненный человеческих существ, которые гонятся за наслаждениями, рвутся к богатству, борются за почет и власть, играют комедию и со своим телом, и со своею душою. А здесь – предсмертная агония, медленное и мучительное умирание и одна-единственная точка, куда устремлены все взоры, – вода; одно-единственное ожидание – Ангела; одно-единственное желание – здоровье».
И, конечно, когда ангел сходил в воду, когда она начинала бурлить, все эти страдальцы в порыве надежды, но в то же время и в эгоистическом стремлении поскорее исцелиться бросались, толкая друг друга в воду. Кто не исцелился, дальше в муках продолжал лежать, ожидая следующего движения воды.
Здесь же в одном из притворов лежал некий расслабленный, т. е. человек, разбитый параличом, который не мог пошевелиться. Он болел своей болезнью 38 восемь лет, как повествует нам о том святой апостол и евангелист Иоанн Богослов. Долгое время он лежал именно в Вифезде. Ни родственников, ни друзей у него не было. Как он сам говорил Спасителю: «Но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня» (Ин. 5:7).
Это, конечно, страшные слова. Этот больной, быть может, десятки лет пролежал в Овечьей купальне. Вокруг него неслась жизнь шумной столицы Иудейского царства. Тысячи людей проходили подле него, спеша принести жертву в храм. Но не нашлось человека, который бы совершил главную свою жертву – жертву милосердия, сострадания, любви. Не нашлось человека, который бы помог ему дойти до купели, куда сходил Ангел.
Не так ли мы живем и сейчас? Яркая цветная пена удовольствий да развлечений зачастую увлекает человека. Он не думает о тех, о которых говорил Господь наш Иисус Христос на страницах Вечной Книги Жизни – Евангелия (см. Мф. 25:31–46) – о всех тех, кто лежит в больницах, нуждается в пропитании, изнывает от холода, находится в тюрьмах. А ведь милосердие или не милосердие к ним будет главным критерием Страшного суда для каждого из нас.
И вот так же Иерусалим I века куда-то спешил, жил своей жизнью, не обращая внимания на десятилетиями страдающего от болезни человека.
И только Бог подошел к нему. Спаситель ни к кому не приходил просто так. Господь приходил именно к тому, кто нуждался в Нем больше всего.
Так и этот расслабленный не отчаялся, не начал унывать, не озлобился за все свои долгие 38 лет болезни. Он смиренно терпеливо ждал, надеясь на чудо, а значит, на Бога.
Господь исцеляет его. Уже не нужно схождение ветхозаветного Ангела в купель. Сам Бог воплотился в человеческую природу. Исполнился Ветхий Завет. Началась эра Нового Завета. Бог пришел к человеку, чтобы исцелить его. Он повелевает расслабленному встать, взять постель свою и ходить. Зачем это делается? Затем, чтобы исцеленный засвидетельствовал великое чудо спасения Богом человека. Вот исцеленный, вот постель, на которой он лежал в болезни долгие годы. Это не призрак. Это реальный человек. А постель – это овеществленный рассказ о его жизни, о его исцелении.
«Слепые» же иудеи накинулись на бывшего расслабленного. Почему это он в субботу ходит с постелью?! Ведь нельзя переносить предметы с места на место в субботу. Как метко пишет святитель Николай Сербский по этому поводу: «О, мелкие душонки! О, окамененные сердца! Вместо того чтобы радоваться, что пресмыкающийся червь выпрямился и снова стал человеком, вместо того чтобы поздравить его с исцелением, вместо того чтобы взволновать весь город, созвав его для прославления живаго и человеколюбивого Бога, – вместо всего этого они гневаются на человека за то, что он взял на плечи свою бедную постель и пошел в дом свой! Даже если бы в субботу у них на глазах мертвец поднялся из могилы, они не удивились бы его воскресению, но укорили бы его словами: ‟Почему ты в субботу такой пыльный?”.. Видите ли вы, как выродился род избранный? Видите ли, какие волчцы произросли на ниве, некогда породившей Моисея, Исаию и Давида? Видите ли, как благочестие людей израильских, некогда возвышенное, выродилось в субботническое шпионство? И как священническое служение Богу живому обратилось в полицейскую охрану идола богини Субботы?».
Но Господь, встречая исцеленного им расслабленного во второй раз, говорит ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5:14). Господь здесь прямо говорит о том, что его физическая болезнь является следствием греха, совершенного этим человеком и прямо предупреждает бывшего расслабленного о том, чтобы он не грешил больше. Потому что одно дело согрешить по неведению, а другое дело согрешить уже после исповеди, после встречи с Самим Богом, Который тебя соделал целым, духовно и телесно здравым, а ты снова вернешься и будешь разбивать себя и уничтожать грехом. Одно дело первое – ты не знал Бога. Но совершенно другое дело второе. Ты познал Бога, но отвращаешься от Него и идешь грешить дальше. Между Господом и грехом ты выбираешь грех. За этим, конечно, следует гораздо больше наказание – адские муки, ибо такой человек уподобляется падшим духам-богоотступникам.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет об этом следующее: «Грех – причина всех скорбей человека и во времени и в вечности. Скорби составляют как бы естественное последствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие… Господь, давший завещание исцеленному расслабленному, чтоб он не впадал снова в те согрешения, за которые наказан болезнью, дал такое же завещание грешнице, которой Он простил грехи ее. Иди, – сказал Спаситель мира присужденной земными праведниками на побиение камнями, – и отселе ктому не согрешай (Ин. 8:11). Исцеление души и исцеление тела дается милосердым Господом при условии, при одинаковом условии. Грех жены был грех смертный; очевидно, что и грех расслабленного принадлежит к разряду грехов смертных. Эти-то грехи и призывают наиболее казнь Божию… Прощение греха и избавление от скорби, которою наказуемся за грех, даруется нам от Бога единственно при условии оставления греха, пагубного для нас, мерзостного пред Богом».
Нужно понять с Божьей помощью, что мы – каждый из нас – это тот же расслабленный. Человек расслабленный, изнеженный грехом. Часто нам кажется, что мы много трудимся, зарабатываем деньги, содержим семью и пр. Но когда придет время встать на молитву, утреннюю и вечернюю, не скажем ли мы эти страшные слова: «Ладно, потом?». Когда придет святой Ангел Хранитель возбудить в нас светлое чувство и желание исповедоваться и причаститься Тела и Крови Христовых, не скажем ли мы ему: «Сегодня некогда. Может быть, в следующий раз»?
Это воистину страшные слова. Как точно говорил святитель Феофан Затворник, в православной аскетике слова «завтра» нет. А иеромонах Серафим (Роуз) часто повторял: «Мы не понимаем, что и сегодня уже поздно».
Человек может бежать, может вести очень активную внешнюю жизнь, но внутренний его человек 38, 27, 40, 60 лет расслаблен, парализован и лежит едва живой. Почему? Потому что не нуждается в Боге. Вернее, нуждается, но только голос его заглушен тернием житейским да спешкой. Откуда все депрессии, откуда все уныния, нервные срывы, тревога и пр.? Из-за того, что человек не умеет разговаривать с Богом, не знает и не хочет учиться великому искусству разговора с собственной душой.
Гонка за материальными ценностями даст только еще более удушающую нервную гонку. Есть у человека «део ланос» захочется БМВ X6, есть эта машина, захочется «бентли» ручной сборки, есть «бентли», захочется «самолет». Все это будет, но покоя не будет. И смерть будет, как у всех. И Страшный суд за нею.
А что на Страшном суде? Ничего… Пролежал. Душа в параличе. Вот это будет действительно ужасно.
Почему именно в четвертую Неделю Триоди Цветной мы вспоминаем евангельскую историю о расслабленном. Синаксарь нам говорит: «Ныне же чудо это празднуется потому, что и оно в Пятидесятницу совершено, подобно бывшему с самарянкой и слепым. Ибо Фоме и мироносицам празднуем во удостоверение Христова восстания из мертвых, прочее же – до Вознесения, поскольку Он совершил это различным образом во время еврейской Пятидесятницы и потому еще, что об этом столь подробно вспоминает Иоанн». Потому что чудо исцеления расслабленного произошло именно в Пятидесятницу, т. е. в период Триоди Цветной.
Кроме того, он нам словно бы говорит о том, что Спаситель воплотился в человеческое естество, чтобы воскресить от греха человека. В Его Воскресении воскресаем и все мы. Расслабленный находился в неподвижном гробе своего тела. Бог его воскресил.
То же происходит и с нами. Если мы того захотим, Господь войдет в наши пять притворов – пять органов чувств, Он войдет в наше тело, чтобы спасти от парализующих оков греха нашего расслабленного – нашу душу. Он соделает и нас целыми.
Что от нас требуется только? Иметь нужду в Боге. Впустить Его в себя. Начать жить жизнью Церкви. И осознать, что великое счастье – это начать свой личный каждодневный ежесекундный путь ко Всевышнему. И в этом наше самое главное блаженство. На этом пути нас встретит Возлюбленный Господь и подарит нам долгожданное исцеление.
Иерей Андрей Чиженко
ПО МАТЕРИАЛАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ПРЕССЫ
Просмотры (31)